Il caso di sinistra per l'obiettività

La sinistra si sbaglia per abbracciare il relativismo e abbandonare le nozioni di obiettività. È tempo di capire come possiamo insistere sull'obiettività e sulla verità, prestando attenzione anche al modo in cui identità e potere influenzano la conoscenza.

Objectivity di Sol LeWitt - Foto di Cliff

La relazione tra la sinistra e le nozioni di oggettività e verità è una relazione complicata e densa. All'interno dell'ambiente eterogeneo che è il pensiero e la pratica di sinistra, ci sono dibattiti irrisolti sul fatto che la sinistra debba abbracciare l'obiettività e la verità, o abbandonare queste nozioni come ideali di illuminazione regressivi che mascherano potere e disuguaglianza.

Le recenti critiche al "postmoderno" nei circoli organizzativi di sinistra sono indicative della natura controversa di questi dibattiti. Da un lato, i marxisti hanno costantemente sostenuto un approccio alla teoria che vede il mondo come materiale, concreto e capace di essere obiettivamente analizzato. Per i marxisti, dobbiamo essere in grado di analizzare obiettivamente le condizioni materiali al fine di produrre un percorso corretto e vero in avanti. La preoccupazione che hanno questi attivisti e teorici è che senza la capacità di fare appello all'obiettività, perderemo la capacità di avere una lotta unificata, la capacità di criticare azioni errate e la capacità di deliberare su quali azioni siano corrette per superare il capitalismo.

D'altra parte, le studiose femministe (spesso etichettate postmoderne dai marxisti) hanno avanzato critiche di obiettività che esprimono preoccupazione per il modo in cui pensiamo alla verità e il suo rapporto con la valutazione oggettiva della realtà. I teorici del punto di vista femminista hanno sostenuto che il punto di vista di un teorico o analista sarà sempre modellato dalla loro identità ed esperienze vissute, il che significa che leggeranno e interpreteranno dati e informazioni attraverso il loro punto di vista. Inoltre, questi stessi teorici hanno sostenuto che l'insistenza dell'analisi obiettiva tra teorici e pensatori maschi oscura la particolarità della propria posizione e universalizza la propria identità e il proprio punto di vista come punto di partenza apolitico e neutrale per acquisire conoscenza.

Una rapida valutazione di queste preoccupazioni rivela l'importanza di ciò che è in gioco in queste discussioni. Entrambe le parti sollevano preoccupazioni che sono immediatamente urgenti per i cittadini di sinistra che vogliono non solo criticare il capitalismo e il patriarcato, ma anche sviluppare un percorso per rovesciare il capitalismo e il patriarcato. Data la natura pressante di questo dibattito, spero di avanzare un argomento a favore dell'obiettività e della verità come nozioni, che rifiuta di fare un disservizio alle preoccupazioni femministe spazzandole via con termini sprezzanti come "politica dell'identità" o "postmodernismo". Piuttosto, sosterrò che un impegno critico con le preoccupazioni della teoria del punto di vista e della cosiddetta teoria "postmoderna" può permetterci di appropriarsi di aspetti utili di queste critiche che porterebbero a un rafforzamento, non un indebolimento, della pretesa marxista di analisi oggettiva .

Una nota sulla lingua:

Vale la pena notare che le critiche marxiste a coloro che mettono in dubbio sia la possibilità sia la desiderabilità dell'oggettività spesso si basano su un approccio riduzionista e sprezzante nei confronti di questi pensatori. "Postmodernismo" e "politica dell'identità" sono diventati una scorciatoia per tradizioni complesse ed eterogenee nell'ambito della teoria femminista, della critica letteraria, degli studi di razza critica, degli studi post-coloniali, della teoria decoloniale, ecc.

Io (e molti altri) ho serie preoccupazioni riguardo al raggruppamento di pensatori e teorie così diversi in una semplice stenografia. Non ritengo che il "postmodernismo" costituisca un insieme discreto o unificato di idee, ma piuttosto un termine abbreviato che si riferisce a un insieme ampio e contraddittorio di teorici che mettono in discussione la possibilità per gli investigatori umani di avere accesso a conoscenze oggettive, e che mettono in dubbio l'idea della verità come ideale oggettivamente comprensibile. Questi teorici si sono concentrati sulla contingenza della conoscenza, sul modo in cui la conoscenza viene prodotta in determinati contesti, sulle ipotesi non interpretate che entrano nella produzione della conoscenza e sulla complessa relazione tra conoscenza e potere.

Nonostante la mia preoccupazione, per amor di discussione, supporrò che ci siano alcuni fenomeni o tendenze socio-teorici reali e significativi a cui si riferiscono le critiche marxiste quando parlano di postmodernismo e politica dell'identità. Il mio obiettivo sarà quello di dimostrare che all'interno di questa tendenza ci sono idee utili che non precludono la possibilità di una verità oggettiva, ma piuttosto complicano la nostra comprensione di come potremmo arrivare ad essa. La mia affermazione centrale è che queste complicazioni non significano che dovremmo abbandonare l'obiettività, ma piuttosto che dobbiamo essere più approfonditi nel modo in cui la perseguiamo.

Passo alla teoria del punto di vista come un esempio di questa tendenza perché incarna molte delle preoccupazioni che i marxisti hanno con il "postmodernismo": uno scetticismo verso l'obiettività e l'universalità, e l'enfasi sull'individuo che produce conoscenza e fa domande, si concentra sull'identità e un enfasi sulla contingenza della conoscenza. Si potrebbe facilmente contestare l'idea che la teoria del punto di vista sia postmoderna, ma ancora una volta l'uso del postmoderno in questi contesti è spesso sciatto in primo luogo.

Marxismo e obiettività

Il primo problema che voglio affrontare è il rapporto tra marxismo e obiettività. La mia speranza è quella di dimostrare che il marxismo può fare un'affermazione convincente all'oggettività e che dovrebbe inquadrare la sua analisi attraverso la lente dell'oggettività.

Come filosofia materialista, il marxismo tenta di comprendere lo sviluppo storico e i fenomeni politici e sociali contemporanei attraverso una lente economica e materiale. I marxisti sostengono che la storia non è trasmessa da ideali, valori, concetti, grandi pensatori o cambiamenti di credenza. Piuttosto, i marxisti sostengono che la storia è portata avanti da cambiamenti nelle relazioni economiche, attraverso la lotta materiale tra le classi e attraverso la risoluzione dialettica delle contraddizioni che derivano da una base concreta e materiale.

Mentre i pensatori idealisti potrebbero spiegare l'emergere del capitalismo come conseguenza dello sviluppo di nuove idee come la teoria del contratto sociale, il repubblicanesimo e ideali emergenti come la libertà e la libertà, i marxisti affermerebbero che queste teorie e ideali sono in realtà prodotti ideologici di cambiamenti materiali e l'emergere della borghesia come classe. Per i marxisti, le condizioni economiche create dalla borghesia e le loro rivoluzioni contro i poteri monarchici feudali dell'Europa sono i fattori primari che muovono la storia, e gli ideali del repubblicanesimo, del contratto sociale e dei valori di libertà o libertà sono giustificazioni e riflessioni del materiale condizioni dell'economia capitalista. Il mondo non è diviso tra operai e proprietari perché abbiamo prima sottoscritto idee che sostenevano questa formazione sociale, ma perché questa formazione è un prodotto della lotta e del dominio concreti ed economici della classe.

Nell'ideologia tedesca, Marx stabilisce le premesse per questo approccio materialista alla storia e all'analisi politica. Marx inizia affermando coraggiosamente:

Le premesse da cui iniziamo non sono arbitrarie, non dogmi, ma reali premesse da cui l'astrazione può essere fatta solo nell'immaginazione. Sono gli individui reali, la loro attività e le condizioni materiali in cui vivono, sia quelli che trovano già esistenti sia quelli prodotti dalla loro attività. Queste premesse possono quindi essere verificate in modo puramente empirico.

Ci sono diverse caratteristiche sorprendenti della richiesta di Marx. La prima è che la scelta di iniziare con un'analisi di "individui reali, la loro attività e le condizioni materiali in cui vivono" non è una scelta arbitraria, ma è l'unica scelta che inizia con una realtà concreta. Per Marx, non possiamo iniziare dal teorico e poi passare al reale e al materiale. Piuttosto, dobbiamo iniziare con il reale e il materiale per sviluppare il teorico. La seconda caratteristica importante è che questi punti di partenza sono verificabili empiricamente. Vale a dire, possono essere investigati attraverso l'esperienza e l'indagine e le nostre teorie su di essi possono essere verificate o respinte sulla base di questa indagine.

Marx continua esplorando esattamente qual è il vero punto di partenza. Se vogliamo esplorare come vivono gli umani, come interagiscono con l'ambiente che li circonda, come riproducono la loro esistenza attraverso l'interazione materiale con quell'ambiente, dobbiamo avere una teoria dell'azione umana. Lui spiega:

Il modo in cui gli uomini producono i loro mezzi di sussistenza dipende prima di tutto dalla natura degli effettivi mezzi di sussistenza che trovano in esistenza e devono riprodursi. Questo modo di produzione non deve essere considerato semplicemente come la produzione dell'esistenza fisica degli individui. Piuttosto è una forma definita di attività di questi individui, una forma definita di esprimere la loro vita, un determinato modo di vivere da parte loro

Pertanto, quando guardiamo alle condizioni materiali della società, guardiamo non solo alle risorse naturali esistenti, ma anche alle azioni concrete e osservabili degli umani. Marx continua:

Come gli individui esprimono la loro vita, così sono. Ciò che sono, quindi, coincide con la loro produzione, sia con ciò che producono sia con il modo in cui producono. La natura delle persone dipende quindi dalle condizioni materiali che determinano la loro produzione

Pertanto, al fine di comprendere la società e i tipi di persone che vivono al suo interno, dobbiamo comprendere la produzione di forme specifiche di vita umana, che è un fenomeno oggettivamente osservabile. Siamo in grado di investigare empiricamente non solo le condizioni materiali e concrete su cui si basa la società, ma anche i modi in cui queste condizioni modellano e producono la vita umana e la conseguente sovrastruttura di valori, idee e credenze.

È ovvio che Marx crede che possiamo fare un'indagine obiettiva sulle condizioni materiali su cui è costruita una società, ma ciò che è unico e cruciale per il marxismo è la capacità di fornire una comprensione della condotta umana stessa come oggetto oggettivo e osservabile dell'indagine . In Theses On Feuerbauch, Marx affronta il problema dell'oggettività direttamente. Marx critica Feuerbauch proprio a causa della sua incapacità di comprendere la condotta e l'azione umana come fenomeni oggettivi. Marx lamenta che "Feuerbach vuole oggetti sensuali, veramente distinti dagli oggetti pensiero, ma non concepisce l'attività umana stessa come attività oggettiva". Per Marx, Feuerbach è semplicemente interessato alla capacità degli umani di avere una conoscenza obiettiva degli oggetti astratti. Marx suggerisce che dobbiamo comprendere la conoscenza obiettiva come pertinente non solo agli oggetti astratti ma all'attività umana. In opposizione a Feuerbach, Marx suggerisce che:

La questione se la verità oggettiva possa essere attribuita al pensiero umano non è una questione di teoria ma è una domanda pratica. L'uomo deve dimostrare la verità - cioè la realtà e il potere, la parte di lato del suo pensiero nella pratica.

Qui, Marx riformula la questione dell'oggettività da una domanda astratta sulla capacità degli umani di ottenere la verità su fatti oggettivi astratti, a una domanda sulla capacità degli esseri umani di dimostrare oggettivamente la verità delle loro idee dimostrando che le loro idee funzionano nel reale mondo. Per Marx, la questione dell'obiettività è importante non solo perché è importante una teoria universale della verità, ma perché la conoscenza è preziosa solo nella misura in cui è oggettivamente applicabile al mondo. Le idee possono essere oggettive e devono esserlo, in quanto corrispondono alla realtà abbastanza da attuare un cambiamento significativo e utile su di essa. L'oggettività è dimostrata non in astratto, ma attraverso la pratica umana e la lotta politica.

Questa riformulazione porta Marx a concludere che “I filosofi hanno solo interpretato il mondo, in vari modi; il punto è cambiarlo. " L'obiettività è irrilevante se si tratta semplicemente di una questione astratta della capacità umana di conoscenza. L'obiettività diventa rilevante, perché senza di essa non avremmo motivi sufficienti per cambiare il mondo.

Quando comprendiamo la concezione marxista dell'oggettività, possiamo capire meglio cosa è in gioco nei dibattiti di sinistra sull'oggettività. Per i marxisti, una minaccia alla possibilità di conoscenza obiettiva non è una critica filosofica meramente e astratta; piuttosto, è un attacco contro la possibilità stessa di produrre teoria che ci consentirebbe di cambiare il mondo. Il costo della perdita dell'oggettività non è semplicemente l'umiltà e un ego ferito, è la perdita della possibilità di una lotta politica significativa del tutto. In quanto tale, penso che sia ovvio che le preoccupazioni marxiste sull'oggettività non siano semplicemente (o non del tutto) tentativi di malafede di respingere le prospettive filosofiche contemporanee, ma sono un'ardente difesa dell'oggettività come centrale nelle teorie marxiste della lotta.

Teoria del punto di vista e critica marxista

Mentre i difensori marxisti dell'oggettività tendono a riferirsi alla minaccia contro la quale difendono come identità politica e postmodernismo, molti suggeriscono una critica dell'epistemologia del punto di vista. I teorici femministi che hanno richiamato l'attenzione sui modi in cui i punti di vista individuali inquadrano la conoscenza sono stati una fonte particolare di ira per i marxisti. In generale, i marxisti esprimono il timore che l'epistemologia dal punto di vista rimuova la capacità di obiettività. Sono preoccupati che l'endpoint della teoria del punto di vista sia un relativismo che sostiene che la conoscenza universale e la verità oggettiva sono impossibili e che la verità è semplicemente un prodotto dell'indagine individuale che non può essere universalizzata. Questi marxisti sostengono che questo endpoint creerebbe un mondo in cui potremmo solo perseguire la conoscenza a cui la nostra particolare identità ci ha dato accesso.

In questa sezione, il mio obiettivo è dimostrare che l'epistemologia del punto di vista non mina il bisogno marxista di obiettività, ma piuttosto può rafforzare la pretesa marxista.

Mentre la teoria del punto di vista è un ampio insieme di idee, che non sono tutte in linea tra loro, ci sono tendenze generali che possiamo isolare. La teoria del punto di vista tende ad essere scettica nei confronti delle affermazioni sulla verità universale e oggettiva che non spiegano attentamente l'identità del richiedente. I teorici del punto di vista femminista come Genevieve Lloyd si sono concentrati sul modo in cui i teorici maschili hanno permesso alle proprie assunzioni di uomini (ideali e valori derivati ​​dalle loro esperienze di uomini) di non essere interrogati nella loro indagine e analisi, e hanno quindi dipinto nozioni mascoliniste senza emozioni e razionalità astratta come apolitica e oggettiva. Questi teorici maschili hanno favorito la razionalità rispetto alle emozioni perché la mascolinità favorisce la razionalità rispetto alle emozioni. Sfortunatamente, questi uomini non sono stati in grado di riconoscere come il loro punto di vista come uomini ha modellato i loro presupposti, e quindi confondere l'obiettività con la razionalità priva di emozioni.

Mentre potremmo supporre che questi teorici stiano infine discutendo dell'impossibilità dell'oggettività, possiamo anche interpretare le loro critiche in modo diverso. La preoccupazione che questi critici sollevano non riguarda l'idea dell'oggettività stessa, ma il modo in cui specifici punti di vista socialmente dominanti si universalizzano mascherandosi come oggettività. Il problema con il teorico maschio che valuta la razionalità sulle emozioni e fonde questo valore con l'obiettività non è che si preoccupa dell'oggettività, ma che dà per scontata la specificità della propria posizione sociale e la confonde con l'oggettività stessa. In quanto tale, potremmo interpretare questa critica non come un rifiuto dell'oggettività, ma come un rifiuto della soggettività mascherandosi come obiettività.

Questa nozione viene esplicitamente ripresa nel lavoro di Sandra Harding. In "Forte obiettività" e conoscenza socialmente situata, Harding chiede se "la teoria del punto di vista femminista ha davvero abbandonato l'oggettività e abbracciato il relativismo?" Per rispondere a questa domanda, Harding tenta di delineare tra obiettività debole e forte obiettività.

Harding sostiene che la concezione debole dell'oggettività, "si traduce solo in semi-scienza quando si allontana dal compito di identificare criticamente tutti quei desideri, interessi e valori sociali storici ampi, che hanno modellato le agende, i contenuti e i risultati delle scienze così come modellano il resto degli affari umani. " Questo approccio all'oggettività è precisamente l'approccio che i teorici della teoria femminista criticano. È il tipo di obiettività che ignora e offusca la storia e la posizione sociale, e nel processo unisce le esperienze e i valori specifici del socialmente dominante con l'universalità. Questo tipo di obiettività unisce i valori dei potenti con la neutralità dei valori.

Inoltre, Harding sostiene che la concezione debole dell'oggettività "richiede l'eliminazione di tutti i valori e interessi sociali dal processo di ricerca e dai risultati della ricerca". Per Harding, il problema è che non tutti i valori o interessi sociali sono ugualmente dannosi per l'indagine. Inoltre, rifiuta di riconoscere il modo in cui importanti progressi scientifici e teorici sono stati prodotti proprio come risultato di interessi e valori specifici.

Dal punto di vista marxista, potremmo anche aggiungere che questa visione dell'obiettività non rispecchia il punto. La nozione marxista di obiettività sostiene che la conoscenza è prodotta tenendo conto degli interessi ed è verificata e testata in base alla sua capacità di servire quegli interessi. Pertanto, l'obiettività debole manca il punto, favorisce l'astrazione sul cambiamento, l'analisi sulla prassi. Inoltre, l'obiettività debole definisce i fattori più importanti nello sviluppo di idee e conoscenze: gli interessi materiali e le azioni di classi concrete. È un concetto che offusca i fattori materiali e storici (che sono fattori oggettivi) nella produzione di conoscenza. Harding spiega che:

Debole obiettività ... offre la speranza che gli scienziati e le istituzioni scientifiche, essi stessi dichiaratamente storicamente situati, possano produrre affermazioni che saranno considerate oggettivamente valide senza che debbano esaminare criticamente i propri impegni storici, dai quali - intenzionalmente o no - costruiscono attivamente la loro ricerca scientifica .

Tutto ciò per dire che l'obiettività debole comprende la conoscenza non come una pratica di creature sociali che riproducono la loro vita in un contesto materiale e interagiscono con le varie lenti ideologiche prodotte da realtà materiali concrete e oggettive, ma piuttosto come un'impresa astratta e apolitica libera da valori e interessi. Questa forma di obiettività è ovviamente insostenibile per un marxista.

Pertanto, Harding sostiene una forte obiettività che tenga conto del punto di vista culturale, di classe, politico e storico dei pensatori, non come un abbraccio al relativismo, ma come riconoscimento che si tratta di fenomeni oggettivi che modellano la produzione di conoscenza. A difesa di questa posizione, scrive:

Le agende e le assunzioni culturali fanno parte delle ipotesi di base e delle ipotesi ausiliarie che i filosofi hanno identificato. Se l'obiettivo è rendere disponibili per il controllo critico tutte le prove raccolte a favore o contro un'ipotesi scientifica, anche questa prova richiede un esame critico all'interno dei processi scientifici.

Questa forma di obiettività deve tenere conto di questi fattori proprio perché ignorarli significa ignorare fattori importanti e oggettivi nella produzione della conoscenza. Invece di arrivare al relativismo, questa forte obiettività ci porta a un resoconto più approfondito e più sfumato della verità e dell'obiettività, e così Harding sostiene che “possiamo pensare alla forte obiettività come ad estendere la nozione di ricerca scientifica per includere esami sistematici di credenze di fondo così potenti. Deve farlo per essere competente a massimizzare l'obiettività "

Questo approccio alla teoria del punto di vista non è solo compatibile con gli impegni marxisti verso l'obiettività, ma è rafforzato da questo impegno. Il marxismo è unicamente in grado di fornire un resoconto di dove emergono queste "credenze di fondo". La teoria marxista della sovrastruttura e dell'ideologia ci consente di capire come vengono prodotti i valori e gli ideali sociali come risultato di una base materiale specifica. Queste credenze di fondo giustificano e naturalizzano le condizioni economiche di una determinata società. Il liberalismo e le nozioni di libertà individualiste, per esempio, sono una naturalizzazione della distruzione capitalista della coesione sociale e l'enfasi sulla competizione individuale tra lavoratori. Il marxismo può darci un resoconto di come queste credenze di fondo fanno parte di un quadro più ampio. Può contestualizzarli all'interno del materialismo.

Inoltre, l'enfasi del teorico del punto di vista sull'attenzione all'identità non deve essere ostacolata, poiché l'analisi materialista può spiegare da dove proviene l'identità. Può riconoscere che l'identità non è una nozione individualista, ma è costruita sulla base degli interessi materiali delle classi concrete e reali. Possiamo essere attenti all'identità spiegando da dove emerge. Non abbiamo bisogno di temere questa attenzione.

Data la lettura della teoria del punto di vista di Harding, diventa ovvio che non abbiamo bisogno di vedere l'attenzione femminista al punto di vista come una svolta verso il relativismo e l'idealismo individualista. Piuttosto, possiamo vederlo come un impegno più profondo verso l'obiettività, che sposta la naturalizzazione dell'ideologia chiamando in considerazione le credenze e i valori di fondo teoricamente e socialmente specifici dei teorici. La teoria del punto di vista può rendere più forte l'oggettività e il marxismo può rendere materialista la teoria del punto di vista.

Perché tutto ciò conta

Avendo assunto il compito di comprendere l'impegno marxista per l'obiettività, oltre a comprendere le paure della falsa universalità della teoria del punto di vista femminista, possiamo vedere che entrambe le parti nel dibattito sull'oggettività hanno preoccupazioni e paure ragionevoli. Spero di aver dimostrato che non esiste un'incompatibilità necessaria tra la teoria del punto di vista che presta attenzione alla specificità di un determinato punto di vista dei pensatori e la teoria marxista che capisce l'obiettività come cruciale per creare un cambiamento politico. Non dovremmo permettere ai pensatori riduzionisti di entrambe le parti del dibattito di insistere sul fatto che la teoria del punto di vista richiede relativismo e rimuove la capacità di lotta unificata. Inoltre, non dovremmo permettere ai critici dell'obiettività come falsa universalità di eliminare del tutto la nozione di obiettività. Possiamo fare un forte caso di sinistra per l'obiettività che non richiede di respingere i suoi critici.

Questi dibattiti contano perché la posta in gioco è la nostra capacità di organizzare, teorizzare, lottare e superare. Il capitalismo infuria ogni giorno e il suo bilancio delle vittime continua a salire. La posta in gioco è enorme e ci troviamo in una situazione urgente. È necessaria un'azione e abbiamo bisogno di teorie in grado di fornire resoconti oggettivi sul mondo che si verifichino attraverso la loro capacità di creare azioni significative. Dobbiamo essere in grado di prestare attenzione all'identità e al punto di vista perché l'identità e il punto di vista sono prodotti dalle condizioni materiali allo stesso modo di tutte le idee. Il marxismo non deve fuggire da questi concetti, ma deve spiegarli in termini materialistici. Ciò significa che dobbiamo prendere le parti utili della "politica dell'identità" e del "postmodernismo" come una forte obiettività, mentre respingiamo le parti idealiste come l'obiettività debole. Nel fare ciò, non solo dimostriamo l'insufficienza degli approcci idealisti, ma dimostriamo la superiorità di un approccio materiale che difende la nozione di obiettività.

Dovremmo continuare a denunciare coloro che non vogliono cambiare il mondo, ma piuttosto analizzare all'infinito le specificità astratte dell'identità e del punto di vista, ma dovremmo anche mostrare loro come un impegno per l'obiettività ci consente di spiegare, spiegare e affrontare le cause sottostanti di tali specificità.